HISTORIA

Minamoto Yoshiie nació en la quinta generación de los Seiwa Genji (1041-1108). Antes de su nacimiento, su padre (Minamoto Yoriyoshi) rogó ante el altar de Hachiman para que su hijo obtuviera las grandes virtudes del Dios de la Guerra. Según la leyenda, el niño demostró desde la infancia un talento especial y fue llamado así Hachiman Taro: ¨El primer hijo de Hachiman¨.

Las hazañas de Yoshiie fueron muchas y la casa de Minamoto logró establecer la paz y la civilización en las regiones más alejadas del Imperio. El hermano de este héroe, Shinra Saburo Minamoto Yoshimitsu, se distinguió también por sus cualidades, gran maestro de las Artes, poeta, guerrero, médico e historiador. A él se le atribuye la fundación de la Aikijujutsu tradicional.

Se dice que estudió el Atemi (arte de golpear los puntos vitales) y el Kansetsu (arte de inmovilizar y bloquear las articulaciones) practicando la disección del cuerpo humano. Observando los movimientos de las arañas al tejer su tela alrededor de su presa, descubrió la forma de luxar las articulaciones y de inmovilizar a varios hombres a la vez. El nombre Daito proviene de la gran mansión de los Minamoto y sirvió para identificar a la escuela de Bujutsu más poderosa del este de Japón.

El nieto de Yoshimitsu, Yoshiyiko, fue enviado a las montañas de Kai y constituyó su dominio en la ciudad de Takeda. Por lo tanto esta rama de la familia Minamoto fue conocida como Kai Takeda. La fabulosa gesta de este Clan durante el siglo XVI está en relación directa con el legado ancestral que el Gran Takeda Shingen llevaría a su máxima expresión.

Los Takeda constituyeron la caballería más poderosa de todo Japón y crearon la más espléndida Casa de la época. El mismo Tokugawa Ieyasu se inspiró en la organización militar de los Takeda y sólo una alianza de varios Daimyos apoyados en armas occidentales logró desbaratar la genial estrategia de Shingen. Cuando el poder de esta familia fue destruido con la derrota de Nagashino, los sobrevivientes del Clan Takeda escaparon hacia el norte. En la actual región de Fukushima reinaba una familia aliada de los Takeda: el Clan Aizu.

Despojados de sus tierras, reducidos a la condición de simples Samuráis, los Takeda se emplearon al servicio del Aizu Han. Sus conocimientos y virtudes les valieron el grado de Shinanban (Maestros de Esgrima) y fueron retribuidos con un ingreso de 500 koku.

El último de los Aizu Shinanban fue Takeda Takuni no Kami Minamoto Soemon (1758-1853). Soemon tuvo tres discípulos: Matsudaira Takamori, el Daimyo del Clan Aizu, su nieto Takeda Soyoshi y el Ministro del Han, Saigo Tanamo (1829-1905). Cuando ocurrió la Revolución Meiji (1868), Takeda Soyoshi y el Señor Matsudaira Takamori se encontraban entre los defensores del Palacio Imperial y murieron por lealtad al Bakufu. Saigo Tanamo que era jefe del Castillo de Shirakawa, se hizo monje Shinto y adoptó el nombre de Hoshino Genshin. A su cargo habían quedado los restos de la familia Takeda; entre ellos los dos hijos de Soyoshi: Takeda Sokichi y Takeda Sogaku.

Sokichi, el mayor, era corpulento y vigoroso, su tutor le enseñó los secretos del Daito Aikijutsu y por sus condiciones físicas se dedicó al Sumo. Murió en 1875. A la muerte de Sokichi, el monje Tanamo trajo a su hermano menor al santuario de Toshogu en Nikko. De pequeña estatura, delgado, Sogaku era el extremo opuesto de su hermano. Sin embargo, sus cualidades eran remarcables. De gran talento, nervioso y alerta, el pequeño hombre poseía un espíritu indomable.

Debido a su destreza y a su estatura pronto fue conocido como Kotengu: El pequeño diablo. Estudioso, infatigable, obsesionado con las artes marciales, a los veinte años ya había obtenido diplomas de varias escuelas de esgrima.

Además de estudiar el Aikijutsu con su tutor, practicó Bugei Shiden Hidden No Koryo, y Sakura Shin Ryu en la Ono-ha Itto Ryu, Yagyu Shinkage Ryu, Jinkage Ryu (Escuelas de Kenjutsu) y en la Hozoin Ryu (Escuela de Yari).

En vez de permanecer en el Templo y perfeccionarse en el Daito se dedicó a viajar en busca de duelos y enseñanzas en el clásico Musha Shugyu.

Durante veinte años este carácter indómito se enfrentó, sable en mano, a diversos Maestros de la época, convencido de la necesidad de templar su espíritu en la lucha real. Takeda Sogaku nunca abrió un Dojo ni se estableció en ninguna parte, poseído por una energía fuera de lo común pasó gran parte de su vida buscando los conocimientos más difíciles, los que procura la experiencia.

En el año 1875, este personaje inquieto y aguerrido no estaba preparado para hacerse cargo de los destinos del Daito Ryu, ni para suceder a su hermano mayor, tal como su tutor se lo pedía. A los pocos meses escapó del Templo para continuar sus vagabundeos y el monje Tanamo se vio nuevamente desprovisto de un discípulo para cimentar su escuela.

Esta vez la suerte cayó sobre otro personaje novelesco: Shida Shiro, quién fue adoptado por Sanamo, cambiando su nombre por el de Saigo Shiro (1868-1920). Shiro fue otro hombre remarcable, extremadamente dotado para la lucha y el arte, de gran versatilidad, pero marcado por los cambios. Después de un intenso período de entrenamiento en el monasterio, Shiro viajó a Tokio. En 1881 comenzó a practicar el Tenshi Shinyo Ryu Jujutsu en el Dojo de Inoue Sensei.

Fue en esa oportunidad que conoció al joven médico Jigoro Kano. En esa época Kano estaba tratando de crear una nueva organización del jujutsu, denominada Kodokan Judo. Al parecer, Shiro simpatizó con el proyecto y se unió al flamante Kodokan. En el año 1886 Jigoro Kano organizó una serie de encuentros para probar la efectividad de la nueva escuela, Shiro fue elegido como el campeón del Kodokan, al derrotar a todos los rivales que se le opusieron. Según algunas fuentes, su técnica favorita era llamada Yama Arashi (Tormenta de la Montaña), y correspondía a lo que hoy se denomina Uchimata; con la diferencia de que en las técnicas de la Daito Ryu se utilizaban las temibles rokyo: palancas en las muñecas para someter al rival antes de aplicar la proyección.

Es evidente que Shiro era un luchador excelente y que su dominio de los secretos del Daito Ryu Aikijutsu le daban una gran superioridad con respecto a los practicantes de las escuelas de la época. Tal fue la importancia del aporte de Shiro al Kodokan del que en 1888 fue nombrado director. Lamentablemente el conflicto de lealtades se haría sentir, la pertenencia a dos escuelas con objetivos propios y la demanda de tiempo y esfuerzo deben haber agotado a Saigo Shiro. Lo cierto es que en 1891 abandonó definitivamente la lucha y se retiró a la vida privada en la ciudad de Nagasaki, donde trabajó en el Diario Hinoda. Shiro mantuvo, no obstante sus deberes y cuando fue requerido dio instrucción a varios oficiales, pero jamás volvió a tomar parte activa en ninguna escuela. Había llegado a una nueva etapa de su vida y el deseo de paz y tranquilidad lo llevaron a la práctica del Kyudo (arquería). Al parecer sus progresos fueron considerables y poco antes de su muerte recibió el grado de Hanshi.

Estos son los siete principios que rigen el código de Bushido, la guía moral de la mayoría de samurai de Rokugan. Sed fieles a él y vuestro honor crecerá. Rompedlo, y vuestro nombre será denostado por las generaciones venideras.

1. GI - Honradez y Justicia

Sé honrado en tus tratos con todo el mundo. Cree en la Justicia, pero no en la que emana de los demás, sino en la tuya propia.

Para un auténtico samurai no existen las tonalidades de gris en lo que se refiere a honradez y justicia.

Sólo existe lo correcto y lo incorrecto.

2. YU - Valor Heroico

Álzate sobre las masas de gente que temen actuar. Ocultarse como una tortuga en su caparazón no es vivir.

Un samurai debe tener valor heroico. Es absolutamente arriesgado. Es peligroso. Es vivir la vida de forma plena, completa, maravillosa. El coraje heroico no es ciego. Es inteligente y fuerte.

Reemplaza el miedo por el respeto y la precaución.

3. JIN - Compasión

Mediante el entrenamiento intenso el samurai se convierte en rápido y fuerte. No es como el resto de los hombres. Desarrolla un poder que debe ser usado en bien de todos.

Tiene compasión. Ayuda a sus compañeros en cualquier oportunidad. Si la oportunidad no surge, se sale de su camino para encontrarla.

4. REI - Cortesía

Los samurai no tienen motivos para ser crueles. No necesitan demostrar su fuerza. Un samurai es cortés incluso con sus enemigos. Sin esta muestra directa de respeto no somos mejores que los animales.

Un samurai recibe respeto no solo por su fiereza en la batalla, sino también por su manera de tratar a los demás. La auténtica fuerza interior del samurai se vuelve evidente en tiempos de apuros.

5. MEYO - Honor

El Auténtico samurai solo tiene un juez de su propio honor, y es él mismo. Las decisiones que tomas y cómo las llevas a cabo son un reflejo de quien eres en realidad.

No puedes ocultarte de ti mismo.

6. MAKOTO - Sinceridad Absoluta

Cuando un samurai dice que hará algo, es como si ya estuviera hecho. Nada en esta tierra lo detendrá en la realización de lo que ha dicho que hará.

No ha de "dar su palabra." No ha de "prometer." El simple hecho de hablar ha puesto en movimiento el acto de hacer.

Hablar y Hacer son la misma acción.

7. CHUGO - Deber y Lealtad

Para el samurai, haber hecho o dicho "algo", significa que ese "algo" le pertenece. Es responsable de ello y de todas las consecuencias que le sigan.

Un samurai es intensamente leal a aquellos bajo su cuidado. Para aquellos de los que es responsable, permanece fieramente fiel.

Las palabras de un hombre son como sus huellas; puedes seguirlas donde quiera que él vaya.

Cuidado con el camino que sigues.

Sobre el valor:

El camino del valiente no sigue los pasos de la estupidez.

Sobre la lealtad:

Un perro sin amo vagabundea libre. El halcón de un Daimyo (Señor Feudal) vuela más alto.

Solo hay una lealtad superior a la del samurai hacia su Daimyo: la del Daimyo hacia sus súbditos.

Sobre el Respeto:

Un alma sin respeto es una morada en ruinas. Debe ser demolida para construir una nueva.

Sobre la Excelencia:

La perfección es una montaña inescalable que debe ser escalada a diario.

Sobre la Venganza:

La ofensa es como un buen haiku (Breve poema japonés de tres versos): puede ignorarse, desconocerse, perdonarse o borrarse, pero nunca puede ser olvidada.

Sobre la Espada:

Mi hoja es mi alma. Mi alma pertenece a mi Daimyo. Ultrajar mi hoja es afrentar a mi Daimyo.

Sobre el Honor:

La muerte no es eterna; el deshonor, sí.

Sobre la Muerte:

El samurai nace para morir. La muerte, pues, no es una maldición a evitar, sino el fin natural de toda vida.

Junto con esas virtudes, el Bushido también sigue con sumo respeto la Justicia, Benevolencia, Amor, Sinceridad, Honestidad, y auto-control.

La Justicia es uno de los principales factores en el código del Samurai. Caminos torcidos y acciones injustas son consideradas denigrantes e inhumanas.

Amor y Benevolencia eran virtudes supremas y actos dignos de un príncipe.

Los Samurais seguían un ceremonial especifico cada día de su vida, así como en la guerra.

Sinceridad y Honestidad eran tan valoradas como sus vidas. Bushi no ichi-gon o "La palabra de un samurai" trasciende un pacto de confianza y completa fe. Con dichos pactos no había necesidad de ponerlo por escrito.

El Samurai también necesitaba un completo auto-control y estoicismo para ser totalmente honroso. No mostraba signos de dolor o alegría. Soporta todo interiormente, nada de gemidos y lloros. Siempre mostraba un comportamiento calmado y una compostura mental que hacían que ninguna pasión de ningún tipo debería interponerse. El era un verdadero y completo guerrero.

Los factores que hicieron el Bushido son pocos y simples. Así de simple, el Bushido creó un modo de vida para mantener a una nación a través de sus tiempos mas problemáticos, a través de guerras civiles, desesperación e incertidumbre.

"El conjunto de las naturalezas poco sofisticadas de nuestros ancestros guerreros derivaron en un extendido alimento para sus espíritus desde una madeja de enseñanzas fragmentadas y vulgares, recogidas como si fueran caminos desviados de antiguos conocimientos, y, estimulados por las demandas de una era que formo a partir de todos esos esquejes un nuevo y único modo de vida" (Nitobe 20)

Monitores de la

Escuela Oficial de Entrenadores de

Taekwondo